说“道”二则
? 王 蒙
内容提要：
“道生万物。”王蒙先生从老子反复讲的“道”总结出九种特质，来归纳万物的共同性。“道”是思辨，是过程，是从“无”到“有”、从“有”再到“无”这样的循环往复，无穷尽地下去。“道”独立不改，不依人的意识为转移，“道”—天—地—人。“道”就是中国传统文化中的一个哲学—神学的首席概念。然各种对“道”的特点的说明，都只能是一个面，“道”可道，非常“道”。
全文约9.1千字
内容摘要：
…………
所以说，一上来就来一个“道可道，非常道”，来个“玄之又玄，众妙之门”，估计可以吓倒一批、迷倒一批、昏倒一批读者，绕倒一批研究者解释者。
说简单一点，就是说，老子的这个“道”比较抽象、比较大，比你想象的大得多高远深刻得多，以至于“无”限，这就不容易讲得清楚。作为概念、称谓，它也不容易说清楚、命名准确。降一点格呢，让我们从讨论“有”和”无”入手。“有”与”无”的概念相对明白一些。这二者同出于“道”。一个“有”一个”无”，你想个中有多少奥妙？你明白一点了吗？
如果“有”与”无”不是同出一门，同出于“道”，请问“无”中为什么能够生出“有”来？原来没“有”的东西、生命等，怎么可能出世变成了“有”？而已“有”的东西、生命等又怎么可能消失、死亡或者蒸发、粉碎、毁灭变成“无”？“无”中有“有”的因素，“有”中有“无”的因素。“无”乃变“有”，“有”亦变“无”，“无”与“有”互通互走，存在于一个平台上，这个大平台，这个大法则，就是“道”。
为什么玄妙？它超出了经验达到了极致，超出了现象达到了本质，超出了具体达到了抽象，超出了阶段达到了终极。它既是“有”也是“无”，超出了常识。它高于、派生出“有”与“无”——人们已经看惯了的“无”变成“有”，“有”变成“无”，人们乃进而寻求“无”与“有”的根源，寻求“有”与”无”的统一。寻求“有”与“无”的道理——规律——本质——概括：
道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
“道”高于一切，概括性大过一切，包容一切，涵盖一切，所以其意“无”穷，其理“无”穷，其用“无”穷。“道”具有指向于无限大的属性。“道”是中国的也是人类早期的一个无限大的带有数学性极限性的哲学符号。
“道”并且是主导、主宰、主体的概念，不但无限大而且无限高明、高于一切，又是无限深远，渊兮似万物之宗。“道”又与生活一样地朴素，一样地挫锐解纷和光同尘。它不是压迫性的、恐怖性的、强暴性的观念，如某些宗教信仰的与崇高性至上性同在的惩戒性观念。道不然，它乃是智慧性超越性亲和性自然性的观念：
视之不见，名曰夷。听之不闻，名曰希。抟之不得，名曰微……是谓恍惚
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精……
惚恍就是知与不知的统一，可知与不可知的统一。
惚恍、恍惚就是稳定性与流动性的统一。恍惚，若隐若现，闪闪烁烁，明明暗暗，虚虚实实，晃晃悠悠。它不是僵硬的呆板的概念。不是教条，不是迷信，不是悬在众人头上的剑。它给你留下了无限解释、体悟、想象与欣赏的空间：
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
反者道之动。弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
“道”独立不改，不依人的意志为转移，寂寥无形无声，无刚体、无固定形状。“道”——天——地——人，宇宙四大根本、本质是“道”，“道”是天、地、人的根源，“大”是涵盖性，“逝”是流动性，“远”是永恒性，“反”是否定性或循环性。
而“道”是自然而然地自己运动的，不需要外力，不需要强求，不需要枉费心机，不需要殚精竭虑。“道”的运动又常常是逆向的、循环的、柔软的、非强硬的、非暴力的，趋向于弱方的。这样，“道”就是中国传统文化中的一个哲学－神学的首席概念。
所以《礼记·礼运》上讲“大道之行也，天下为公”。这是讲“道”之用，用在治国平天下上。
所以孔子说“朝闻道夕死可矣”，这是把“道”置放于终极价值的位置上。
当然，儒家与道家讲的概念不尽同，儒家讲的“道”更入世，更富有德行的价值色彩，而老子讲的“道”更哲学，更宇宙，更超出美善价值的判断，更富有终极性、至上性、宗教性。
…………